講道之二十四
羅馬書十三章11節
「再者，你們曉得，現今就是該趁早睡醒的時候了。」
保羅在給予他們合宜的命令之後，再次敦促他們行善，因為時日緊迫。他指的是審判的日子近了。他對哥林多人也如此寫道：「時候減少了。」[1]（林前七29）又對希伯來人說：「因為還有一點點時候，那要來的就來，並不遲延。」（來十37）但在那些情況下，他是為了鼓勵那些身處困境的人，安慰他們接連不斷的試探所帶來的勞苦，才說這些話；但在我們面前這段經文中，他是為了喚醒那些沉睡的人，這番話對我們兩者都有益處：他所說的「現今就是該趁早睡醒的時候了」是什麼意思呢？意思是，復活近了，那可畏的審判近了，那如爐火般燃燒的日子近了。從今以後，我們必須擺脫懶散；「因為我們得救，如今比初信的時候更近了。」[2] 你看他如何將復活擺在他們眼前。因為他指的是，隨著時間的推進，我們今生之時日正在消逝，而來生之時日則日益臨近。那麼，如果你已預備好，並已遵行祂所吩咐的一切，那日子對你而言便是救贖（3個手稿和Cat. σωτηρία σοι）；但若不然，則非如此。然而，目前他並非以恐嚇的方式勸勉他們，而是以溫和的方式，藉此也將他們從對今世事物的同情中解脫出來。既然在他們最初的努力之始，他們很可能最為熱切，因為那時他們的渴望正處於旺盛之時，但隨著時間的推移，他們所有的熱切都會消逝殆盡；他說他們反而應該反其道而行，不應隨著時間的推移而鬆懈，反而應當更加充滿活力。因為君王越是臨近，他們就越應當預備自己；獎賞越是臨近，他們就越應當為競賽保持清醒，因為即使是賽跑者也是如此，當他們接近賽程終點，即將領取獎賞時，他們就越發振奮。這就是他為何說：「因為我們得救，如今比初信的時候更近了。」
第12節。
「黑夜已深，白晝將近。」
那麼，如果黑夜即將結束，白晝即將來臨，我們從今以後就當行屬於白晝的事，而非屬於黑夜的事。因為今生之事亦是如此。當我們看見黑夜漸漸趨向黎明，聽見燕子啁啾，我們便會互相喚醒鄰居，儘管仍是黑夜。但一旦黑夜真正離去，我們便會互相催促，說：「天亮了！」我們便都開始白晝的工作，穿衣、擺脫夢境、徹底抖落睡意，好讓白晝來臨時我們已準備就緒，而不必在陽光升起時才開始起床、伸懶腰。那麼，我們在那種情況下所做的，我們在這裡也當如此行。讓我們擺脫幻想，擺脫今生的夢境，放下沉睡，穿上美德為衣。因為他所說的，正是為了指出這一切：
「所以，我們當脫去暗昧的行為，帶上光明的兵器。」
是的，因為白晝呼喚我們列陣，投入戰鬥。然而，聽到列陣和兵器，不要害怕。因為在可見的盔甲中，穿上它是沉重而令人厭惡的任務。但在這裡，它是令人嚮往、值得祈求的。因為這些兵器是光明的！因此，它們會使你比陽光更明亮，散發出巨大的光芒，並使你安穩：因為它們是兵器，它們使你閃耀：因為它們是光明的兵器！那麼，你是否沒有必要戰鬥呢？是的，戰鬥是必要的，但不必感到困擾和勞苦。因為這實際上不是戰爭，而是一場莊嚴的舞蹈和節日，兵器的性質如此，指揮官的力量亦是如此。正如新郎從他的新房中帶著喜悅的表情走出來，那穿戴這些兵器的人也如此。因為他既是士兵又是新郎。但當他說「白晝將近」時，他甚至不允許它只是接近，而是將它擺在我們身邊。因為他說：
「行事為人要端正」（英王欽定本在此意義上譯為「誠實」），「好像在白晝。」因為現在已經是白晝了。而大多數人在勸勉時非常強調的，他也用來吸引他們，那就是得體的感覺。因為他們非常重視群眾的評價。[3] 他沒有說「你們要行事為人」，而是說「我們當行事為人」，這樣使勸勉不帶任何刺耳之處，責備也溫和。
「不可荒宴醉酒。」他並非禁止飲酒，而是禁止過度飲酒；並非禁止享受美酒，而是禁止過度（μετά παροινίας）。正如他接下來所說的，也以同樣的尺度：
「不可好色邪蕩；」因為在這裡，他也不是禁止兩性之間的交往，而是禁止犯姦淫。「不可爭競嫉妒。」他要熄滅的是致命的激情，即情慾和憤怒。因此，他不僅要除去這些激情本身，甚至要除去它們的根源。因為沒有什麼比醉酒和長時間飲酒更能激發情慾、煽動怒氣的了。因此，他先說「不可荒宴醉酒」，然後接著說「不可好色邪蕩，不可爭競嫉妒」。他甚至沒有在這裡停頓，而是脫去我們這些邪惡的衣服之後，聽他如何繼續裝飾我們，他說：
第14節。
「總要披戴主耶穌基督。」
他不再談論行為，而是激勵他們追求更偉大的事。因為當他談論惡行時，他提到了惡行的行為；但當他談論美德時，他談論的不是行為，而是兵器，以表明美德使擁有它的人完全安全，完全光明。他甚至沒有在這裡停頓，而是將他的論述引向更偉大的、更令人敬畏的事；他將主自己賜給我們作為衣服，將君王自己賜給我們：因為那披戴祂的人，就擁有了絕對的一切美德。[4] 但他說「披戴」，是吩咐我們從四面八方被祂環繞。正如他在另一處說：「但基督若在你們心裡。」（羅八10）又說：「使基督因你們的信心，住在你們心裡。」（弗三16, 17，其他標點）因為祂要我們的靈魂成為祂自己的居所，而祂自己則像衣服一樣環繞我們，使祂從內到外都是我們的一切。因為祂是我們的豐盛；因為祂是「那充滿萬有者所充滿的」（弗一23）：又是道路，又是丈夫，又是新郎；——因為「我曾把你們許配一個丈夫，要把你們如同貞潔的童女獻給基督」（林後十一2）：又是根，又是飲，又是食，又是生命；——因為他說：「我已經與基督同釘十字架，現在活著的不再是我，乃是基督在我裡面活著」（加二20）；又是使徒，又是大祭司，又是教師，又是父，又是弟兄，又是同為後嗣，又是同埋於墳墓和十字架；——因為經上說：「我們藉著洗禮歸入死，和祂一同埋葬」，又說：「我們若在祂死的形狀上與祂聯合」（羅六4, 5）；又是代求者；——「我們作基督的使者」（林後五20）；又是「在父那裡為我們辯護的」；——因為經上說：「祂也替我們祈求」（羅八34）；又是房屋和居住者；——因為祂說：「住在我裡面的，我也住在他裡面」（約十五5）；又是朋友；因為「你們是我的朋友」（約十五14）；又是根基，又是房角石。我們是祂的肢體和祂的產業，又是建築，又是枝子，又是同工。因為祂不願成為我們什麼呢，當祂使我們以各種方式緊密地依附於祂時？這是一個極度愛人的標誌。那麼，請相信，從沉睡中醒來，披戴祂，當你這樣做了，就把你的肉體交給祂的勒索。因為這就是他所暗示的：
「不要為肉體安排，去放縱私慾。」因為正如他不是禁止飲酒，而是禁止過度飲酒；不是禁止結婚，而是禁止淫亂；同樣，他也不是禁止為肉體安排，而是禁止「為肉體安排，去放縱私慾」，例如，超越必需品。因為他確實吩咐要為肉體安排，請聽他對提摩太所說的：「你再不要只喝水，要稍微用點酒，因為你的胃口和屢次患病。」（提前五23）所以在這裡，他也是要我們照顧肉體，但為了健康，而不是為了放縱。因為當你點燃火焰，當你使爐火旺盛時，這就不再是為肉體安排了。但為了讓你更清楚地了解「為肉體安排，去放縱私慾」是什麼，並避免這種安排，只需回想那些醉酒的、貪食的、以衣著自豪的、柔弱的、過著軟弱放蕩生活的人，你就會明白其含義。因為他們所做的一切，不是為了健康，而是為了放縱和激發慾望。但你，既然已經披戴基督，就當剪除所有這些事，只求一件事，就是讓你的肉體健康。你只應為此安排，不要再進一步，而應將你所有的努力都投入到屬靈事物的關懷上。因為這樣你才能從這沉睡中醒來，而不被這些多重的慾望所壓垮。因為今生是一場睡眠，其中的事物與夢境無異。正如睡著的人常常說話和看見不健康的事物，我們也是如此，或者說我們看見的甚至更糟。因為那在夢中做任何可恥之事或說出類似話語的人，[5] 當他擺脫睡眠時，也擺脫了他的恥辱，也不會受到懲罰。但在這種情況下卻不是這樣，恥辱和懲罰都是不朽的。再者，那些在夢中致富的人，當天亮時，就被證明是徒勞地致富。但在這種情況下，甚至在天亮之前，定罪常常降臨在他們身上，在他們離世之前，那些夢境就已經飛走了。
[1] 林前七29。
僅更改了標點，如《希伯來書講道之十九》（Matthiæ）第225頁，Field版。
[2] ῾Ημῶν 最好與 ἐγγύτερον 連用：「因為我們得救，如今比初信的時候更近了。」（新譯本亦同）詞語的位置和強調的需要都支持這種結構。屈梭多模在將 ἡ σωτηρία 在此處指涉末世之事上，基本上是正確的。此處指的是彌賽亞的救贖，將由主從天上降臨（Parousia）所開啟。寫作時間與基督降臨之間的時間段被稱為「黑夜」（12節），但彌賽亞的 σωτηρία 將開啟的「白晝」已近（ἤγγικεν）。——G.B.S.
[3] 聖奧古斯丁在《上帝之城》第五卷13-15章中討論了這個動機，以及它對羅馬國家所帶來的暫時益處；引用了馬太福音六章2節。
[4] 在使徒最喜歡的比喻之一，即脫下或穿上衣服的比喻中，他再次闡述了基督徒生活的本質特徵。基督徒現在就應當屬於那個光明的領域，他很快就會被提升到那個領域的完全榮耀中。最終的思想是：「披戴基督」。屈梭多模對使徒勸勉的應用是他最雄辯的段落之一。——G.B.S.
[5] 關於此，請參見聖奧古斯丁《懺悔錄》第十章30節，第205頁O.T.；《創世記字面解釋》第十章12節，第十二章15節。聖貴格利《道德論》第八卷第42節及以下，第449、450頁O.T.；卡西安《對話錄》。
[6] 這很好地說明了亞里斯多德的評論：「關於道德問題的一般性論述幾乎是無用的，而具體的論述則更接近真相。」《倫理學》第二卷7章。
[7] 禱告之處，即聖殿，聖伯納德。
[8] 參見亞里斯多德《政治學》第七卷。特土良《護教辭》第一章9節，第22頁O.T.及註r。
[9] 或毒害。
[10] 睡在光禿禿的地上是苦修的常見部分。
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